Etapa Medieval
Prosa literaria medieval
Ciclo do Graal ou Ciclo Artúrico

Neste ciclo narrativo englóbase o maior número de textos conservados e os de máis proxección na sociedade galega medieval e tamén moderna — ou na literatura medieval e moderna—, podendo afirmar que é o ciclo da prosa medieval máis importante entre nós. Mais tamén é a materia narrativa de maior rendemento e cultivo literario en todos os espacios culturais europeos da Idade Media, con pervivencia ininterrompida até os nosos días.

Este ciclo está constituído por todos aqueles textos que desenvolven algún aspecto das lendas orixinadas arredor do rei Artur, dos seus cabaleiros da Táboa Redonda e das aventuras que lles acaecen na procura do Graal ou Grial, vaso sagrado en que se instituíra a Eucaristía na derradeira cea de Cristo e onde se recolleu o seu sangue ao baixar o corpo da cruz. Tamén se Iles chama "Materia de Bretaña", por situaren as aventuras na Pequena Bretaña —actual Bretaña francesa— ou na Gran Bretaña, a que pertence o reino de Logres —ou Inglaterra—, reino de Artur.

Os textos desta materia narrativa cultivados en galego-portugués son aqueles que xiran arredor da Demanda do Santo Graal, que consta de tres partes, Xosé de Arimatea, Merlín e A Demanda do Santo Graal  propiamente dita; estes tres —o segundo só fragmentariamente—, xunto con outros fragmentos dun Libro de Tristán, constitúen o conxunto de textos conservados entre nós deste ciclo narrativo, aos que tamén podemos engadir a presencia da "Materia de Bretaña" nos textos líricos medievais —os lais ou adaptacións en verso de textos artúricos en prosa, dos que conservamos cinco, e outras referencias a esta materia aparecidas nas cantigas— ou nalgúns episodios doutros textos en prosa, por exemplo, nos Libros de Liñaxes ou no Horto do Esposo.

Unha característica fundamental destes textos é a presencia neles do espírito cabaleiresco do amor cortés mesturado con elementos provenientes do mundo cristián. Mais o que aínda hoxe non está claro é a orixe común dos mesmos. Para algúns as lendas artúricas son de orixe celta — a tese da insularidade defendida por Gaston Paris, que dá o País de Gales como lugar de orixe—, mentres que para outros estas lendas orixináronse en Francia coa obra de Chrétien de Troyes, que sería o iniciador do ciclo —tese continental de Foerster—; a primeira é unha interpretación folclórica baseada no pobo creador e a segunda é unha interpretación individualista, que confía todo ao xenio persoal do autor.

O certo é que en 1136 Godofredo de Monmouth escribe unha Historia Regum Britanniae ;esta historia dos reis bretóns foi fundamental nas literaturas europeas —inflúe nos Libros de Liñaxes, como se pode ver nos episodios "As fillas do rei Lear" ou "Balduc o voador"—, sendo traducida aos diferentes idiomas do momento; a versión francesa realizouna o poeta Wace en 1155 co nome de Roman de Brut, considerada a primeira novela artúrica, onde xa introduce a "táboa redonda" como lugar de reunión de Artur e os seus cabaleiros. Uns anos despois será o escritor francés Chrétien de Troyes quen vai dar un gran impulso a esta narrativa coas súas obras, sobre todo Li contes del graal —O conto do Graal—,  onde Perceval emprende a conquista do Santo Graal, aparecendo xa, tras o didactismo, o simbolismo relixioso de raíz cristiá como fundamental na obra. O éxito deste relato, aínda con ficar incompleto, foi tan grande que de seguida xurdiron moitas versións e refundicións, espallándose as lendas artúricas polas diferentes literaturas europeas. De entre esas versións será a de Robert de Boron, que incorpora a historia de Xosé de Arimatea como unha especie de introdución ao Conto do Graal , a que poña un definitivo sentido cristián nestas lendas, convertidas por el en obra de propaganda contra o mundanismo excesivo e adúltero do amor cortés; en versións posteriores o elemento profano será depurado por completo e a figura do cavaleiro andante verase totalmente cristianizada.

Na primeira metade do século XIII vaise redactar en Francia unha grande recompilación artúrica, falsamente atribuída a Walter Map, en cinco partes, coñecida como Vulgata ; nela os cabaleiros escollidos son Galaaz, Boors e Perceval, sendo o primeiro quen consegue desvelar o misterio do Santo Graal; o simbolismo cristián e a Eucaristía desempeñan un papel de primeira importancia. A partir desta compilación vanse disparar novamente os relatos cabaleirescos, constituíndose unha Post-Vulgata , falsamente atribuída a Robert de Boron, máis rica en aventuras, de onde derivarán as versións galego-portuguesas das lendas artúricas.

As novelas artúricas difundíronse, pois, por Europa durante os séculos XII e XIII, parecendo ser que chegaron á Península, segundo di Rodrigues Lapa, fundamentalmente a raíz do casamento en 1170 de Afonso VII de Castela con Leonor Plantageneta, filla de Henrique II de Inglaterra, que trouxo á corte castelá unha copia do libro de Godofredo de Monmouth; isto explicaría que xa en 1219 o ciclo artúrico apareza citado, por primeira vez na Península, nunha crónica castelá. Mais tamén no século XIII son visíbeis os seus sinais nos lais de Bretanha que preceden á sección lírica no Cancioneiro da Biblioteca Nacional, detectándose así mesmo algúns testemuños nas cantigas de Afonso Lopes de Baián, Estevan da Guarda, Gonçal Eanes do Vinhal, Fernando Esquío e mesmo nas Cantigas de Santa María de Afonso X. No século XIV están presentes algúns ecos das lendas arturianas nos Libros de Liñaxes —a lenda de Belín e Brene, por exemplo— e mesmo no Horto do Esposo , sendo de finais deste século a primeira tradución, aínda que moi fragmentaria, dunha novela completa, o Libro de Tristán . Limitándonos aos datos reais, ou sexa, aos textos, só se pode comezar a falar con certeza dunha verdadeira tradición artúrica entre nós na segunda metade do século XIV.

Aínda que a Materia de Bretaña se debeu introducir na Península Ibérica de moitas maneiras, a máis importante e solvente destas é a da tradución de textos extensos dos ciclos narrativos franceses ás diversas linguas peninsulares. Tres son os ciclos aquí traducidos, polo menos parcialmente, segundo estableceu Sharrer, constituídos en Francia na primeira metade do século XIII fundamentalmente a partir das obras en verso de Chrétien de Troyes e de Robert de Boron: o ciclo da Vulgata ou Pseudo-Map, o ciclo de Tristán e o ciclo da Post-Vulgata ou Pseudo-Boron; estes ciclos tiñan como obxectivo ofrecer unha historia coherente do Graal desde a última cea de Cristo até a recuperación do mesmo no final da Demanda, harmonizando narracións diverxentes.

O ciclo da Vulgata, composto entre 1215 e 1230, pódese estruturar en cinco novelas dispostas cronoloxicamente: Estoire del Saint Graal , Estoire de Merlin , Lancelot propre ou Lancelot en prose , Queste del Saint Graal e Mort Artu ; non parece que teña circulado por Galiza e Portugal, coñecendo só algunhas traducións parciais en castelán e catalán inseridas noutros textos.

O ciclo de Tristán, composto en francés antigo entre 1225 e 1235, mais ampliado na segunda metade do XIII, deixounos, ademais de fragmentos en catalán, aragonés e castelán e tres edicións nesta lingua do século XVI, dous folios de pergamiño en galego-portugués do último tercio do XIV, escritos no Norte de Portugal ou en Galiza, como suxire Ivo Castro.

O ciclo da Post-Vulgata, redixido en Francia entre 1230 e 1240, ten unhas dimensións moito menores que o da Vulgata, procurando unha maior unidade e homoxeneidade e centrándose máis nos temas do Graal e de Artur que en Lanzarote e Xenebra; este é o ciclo que fixo máis fortuna no Occidente peninsular, contrastando o éxito que tivo entre nós co obtido na súa terra de orixe, pois non se conserva ningunha versión enteira en francés; disto derívase tamén unha maior importancia dos textos galego-portugueses conservados, imprescindíbeis para reconstruírmos o hipotético ciclo primitivo da Post-Vulgata. Este pódese dividir en tres partes: a primeira é a Estoire del Saint Graal, bastante coincidente coa da Vulgata e da que temos en galego-portugués o Libro de Xosé de Arimatea , ademais do seu fragmento castelán; a segunda é a Suite de Merlin , preservada en dous manuscritos franceses, da que temos un fragmento en galego-portugués, ademais da versión castelá de El Baladro del Sabio Merlín ; a terceira parte do ciclo está constituída por versións novas da Queste del Saint Graal e da Mort Artu , que remodelan a materia narrativa da Vulgata para lle dar unha maior cohesión coas outras partes; conservase na Demanda do Santo Graal galego-portuguesa e parcialmente na castelá, sendo escaso o material encontrado en francés. Parece que houbo unha tradución completa do ciclo da Post-Vulgata nas súas tres partes ao galego-portugués, feita polo portugués Joán Vivas cara á metade do século XIII e máis tarde vertida ao castelán; segundo Ivo Castro, que sustenta estas afirmacións, os manuscritos do ciclo da Post-Vulgata que se acababan de terminar serían introducidos en Portugal por Afonso III o Boloñés ou algún membro da súa corte literaria.

En síntese, do ciclo de Tristán conservamos uns fragmentos na nosa lingua do século XIV — Libro de Tristán — e do ciclo en francés da Post-Vugata ou Pseudo-Boron chegáronnos en galego-portugués a través de apógrafos do século XV e XVI os textos máis ou menos completos da primeira — Libro de Xosé de Arimatea — e da terceira parte — A Demanda do Santo Graal —, e uns fragmentos da segunda — Libro de Merlín —. Tamén presenta unha estrutura arturiana a Historia de Vespasiano conservada nunha edición impresa de 1496. Ademais, existen referencias artúricas nalgún exemplum inserido en obras de carácter cronístico — Libros de Liñaxes — ou didáctico — Horto do Esposo —. Aínda Rodrigues Lapa defende —polemicamente— a existencia dunha versión galego-portuguesa do Amadís de Gaula anterior á castelá, mais esta polo momento é a única que se coñece.

Como xa se viu, ao lado da redacción galego-portuguesa existe tamén a redacción castelá ou catalana dalgunha das obras, podendo deducir do anteriormente tratado, como feito comunmente aceptado, que as redaccións ibéricas están organicamente conexas, sinal inequívoco de que derivan de modelos comúns, dunha tradición unitaria, polo que carece de sentido o intento de afirmación dunha prioridade castelá, galego-portuguesa —e galega e portuguesa— ou catalana. En todas estas novelas é importante resaltar o gosto polo aventura e pola empresa cabaleiresca, que tanto nas versións peninsulares como nos textos franceses ven mediatizar —e mitigar— o contraste exasperado entre a "chevalerie terrestre" e a "chevalerie céleste", vencedora, finalmente, nun contexto apocalíptico tinxido das ideas milenaristas.

Veremos a continuación as obras do Ciclo Artúrico conservadas entre nós, en primeiro lugar as que constitúen a triloxía da historia do Graal — Xosé de Arimatea , Merlín e A Demanda do Santo Graal — e a continuación o Libro de Tristán .

Libro de Xosé de Arimatea

O título completo da versión galego-portuguesa  é Livro de Josep ab Aramatía, intetulado a primeira parte da Demanda do Santo Grial,  que se corresponde co da versión castelá,  El Libro de Josep Abarimatía,  mais non co do orixinal francés conservado,  Estoire del Saint Graal.  Transmitíusenos nun manuscrito do século XVI copiado posibelmente en Lisboa por un tal Manuel Álvares, que declara realizar unha copia dun orixinal de 1314, aínda que esa data é cuestionada por moi temperá; está conservado na Torre do Tombo de Lisboa. Foi publicado en edición diplomática por Henry H. Carter en 1967.

O texto comeza cunha visión do autor, que recibe do ceo un pequeno libro contando a historia do Santo Graal, libro que el copia comezando pola paixón de Cristo e o papel de Xosé de Arimatea, cabaleiro romano de virtude exemplar, quen pide a Pilatos o corpo de Cristo despois da crucificación. Ao obtelo, báixao da cruz, lávalle as feridas e recolle as últimas gotas do seu sangue na mesma escudela ou vaso (Graal) que Cristo utilizara na última cea. Despois entérrao e, ao terceiro día, os xudeus achan o túmulo baleiro, acusándoo a el deste feito, polo que é metido no cárcere. Alí conseguirá sobrevivir milagrosamente moitos anos sen comer. Mais a acción pasa a se situar en Roma, onde o príncipe Vespasiano, fillo do emperador Tito, xace enfermo de lepra, da que será curado por tocar a saba santa con que Cristo secou a suor. Vespasiano, en agradecemento, vingará en Xudea a morte de Xesús e, despois de corenta anos na prisión, libera a Xosé de Arimatea, que logo será bautizado. Unha voz ordénalle entón que parta a predicar polo mundo levando consigo o Santo Grial, e daquela diríxese cun grupo de compañeiros ao reino de Sarras, invadido polos exipcios. Despois de longos episodios bélicos, Xosé converte o rei Evalac, que toma o nome de Mordaín, e o seu cuñado Serafes, bautizado como Nascién, que fundará a liñaxe de Galaaz. O conto ocúpase a continuación das aventuras milagrosas destas personaxes, mentres Xosé e os seus atravesan a pé o mar e chegan a Inglaterra, onde comezan a converter os seus habitantes. Agora será o seu fillo, primeiro bispo da Igrexa, quen comande a expedición, separándose os dous e proseguindo a misión durante quince anos, para morrer case simultaneamente. Sucédelles Alaín como gardián do Graal, quen se dirixe a Terra Foránea, onde se constrúe o castelo de Corberic para albergar o Santo Graal. O libro termina coa historia dos descendentes de Nascién, até chegar a   Lanzarote, quen mata dous leóns que gardaban o sepultura de seu avó.

Neste libro está practicamente ausente o espirito cabaleiresco que caracteriza a  Demanda,  primando sobre todo a piedade. Pódese observar unha notábel distancia entre os dous textos; da antiga unidade que caracterizaba a  Queste  francesa non quedan xa vestixios nas redaccións galego-portuguesas, sinal de que os textos son obra de diversos autores e que foran reelaborados con toda probabilidade en épocas diferentes. Non é, pois, casual que o  Libro de Xosé de Arimatea  chegase a nós nunha copia do século XVI, en que Manuel Álvares non realizaría unha simple refacción lingüística, senón que refundiría textos preexistentes e moi diversos da  Demanda,  non só polo intenso misticismo que os percorre, senón tamén polas longas e aburridas digresións didácticas, tiradas dos "bestiarios" e das Escrituras.

Libro de Merlín

Aínda que Pere Bohigas, na edición castelá de  El Baladro del Sabio Merlín ,   sospeitaba que a redacción española fora feita sobre un orixinal galego-portugués, non posuíamos ningunha constancia da existencia dunha versión galega deste libro até que en 1979 Amedeu J. Soberanas publicou un breve fragmento dunha tradución en galego-portugués do texto que corresponde en francés á  Suite du Merlin.  Tal fragmento foi descuberto por casualidade na Biblioteca de Cataluña servindo de tapa a dous incunábeis de finais do século XV; a   letra corrente é unha gótica cursiva que Soberanas sitúa na primeira metade do século XIV, contribuíndo tamén a lingua e as grafías para unha datación do manuscrito no inicio dese século, sendo probábel que o texto fose escrito en Portugal polo uso case sistemático das grafías palatais "lh" e "nh" e por outros trazos lingüísticos; contén interesantes arcaísmos na lingua que, sen necesidade de adiantar a súa datación, permiten afirmar que se trata do texto arturiano máis antigo hoxe existente en galego-portugués.

Con relación ao seu contido, o primeiro fragmento trata da historia do príncipe Anasten, que tamén figura nos dous únicos manuscritos franceses da  Suite du Merlin ; este príncipe, fillo do rei Asen, estaba moi namorado da filla dun pobre cabaleiro e, para evitar que o rei a matase por iso, fixo construír unha cámara secreta nunha pena, onde os dous amantes viviron xuntos até que lles veu a morte ao mesmo tempo. O segundo fragmento contén o episodio da "Roche aux Pucelles" onde Galván e Marot fican detidos, pena moi alta en cuxa cima, á que non se podía acceder, moraban fermosas doncelas por encantamento de Merlín; este episodio non figura naqueles manuscritos, mais si nunha especie de antoloxía tardía dos textos arturianos, o que demostra que o manuscrito francés que foi traducido para o  Merlin  galego-portugués non tiña un texto que correspondese na totalidade aos manuscritos sobreviventes; mais non parece haber dúbidas en situar o texto galego-portugués na tradición da  Suite de Merlin ,   romance central do ciclo da Post-Vulgata.

A Demanda do Santo Graal

Transmitida a través dun apógrafo do século XV conservado na Biblioteca de Viena, esta versión galego-portuguesa da terceira parte da novela artúrica foi editada modernamente por Augusto Magne en dúas ocasións, a primeira en 1944 co texto censurado por escrúpulos relixiosos e a segunda xa completa en dous volumes de 1955 e 1970, co valor engadido da reprodución facsimilar do manuscrito; en 1988 aparece unha nova edición de Joseph-M. Piel, que fora iniciada en 1927 e completada agora nas súas últimas páxinas por Irene Freire Nunes, e tamén nese mesmo ano de 1988 Heitor Megale publicou unha versión modernizada no Brasil; aínda teremos unha nova edición en 1995 de Irene Freire Nunes. É xeralmente aceptado que os textos casteláns da  Demanda  derivan do galego-portugués, de grande importancia para a reconstrución do hipotético orixinal francés, suposto por Fanni Bogdanow, por conter a única versión completa do remate da Post-Vulgata, fragmentario nese orixinal.

Demanda  xira arredor da figura de Galaaz, o cabaleiro virxe e sen mácula nacido do adulterio de Lanzarote coa filla do rei Peles. Comeza cando Galaaz é armado cabaleiro polo pai e chega á corte de Camelot. Despois de vencer as probas da Seeda (asento) Perigosa e da Espada do Padrón, iníciase a demanda (ou busca) do Santo Graal, en que participan todos os cabaleiros da Mesa Redonda, dos que só tres —Galaaz, Boorz e Perceval— lle conseguirán dar termo. Despois de moitas aventuras —entre as que podemos mencionar as referidas á Besta Ladrador, a Galaaz na casa do rei Brutos, á traición de Galván, ao Castel Felón, á conversión de Palamedes, etc.—, que mesturan a  demanda  pagá da Besta Ladrador e a  demanda  cristiá do Santo Graal, os tres cabaleiros escollidos chegan ao castelo de Corberic, onde encontran a Pelean, o Rei Tolleito, acompañado polo Graal e pola Lanza que sangra; entón Galaaz sanda o rei e consegue o Santo Graal; con el Galaaz embarcará para Sarras xunto cos seus compañeiros, sendo alí coroado rei. Xosefes de Arimatea baixa do ceo para celebrar unha misa, durante a que desvenda a Galaaz os últimos misterios do Graal, que só el podía contemplar, morrendo a continuación, mentres unha man transporta o Graal para o ceo. Nárranse seguidamente todas as desgracias que caen sobre Camelot: o rei Artur descobre o adulterio da raíña Xenebra con Lanzarote, Morderet intenta usurpar o trono do rei, feríndose arribos mutuamente e, por último, o rei Artur sóbese nunha barca e marcha mar adentro, mentres o rei Mars torna Camelot e destrúe a Mesa Redonda e todo o reino de Logres.

Na fábula orixinaria da  Queste  deberíalle corresponder a Lanzarote, considerado o mellor cabaleiro do mundo, a conquista do Graal, mais, ao cometer adulterio con Xenebra, manchouse e ficou impedido para chegar a ser o predestinado. En compensación, Deus concedeulle a gracia de que fose o seu fillo Galaaz o encargado de cumprir a misión —outras versións artúricas danlle este papel a Perceval, Peredur ou Perlesváns, que van dotándose de caracterizacións "planas" ou tipoloxías diversas segundo o significado—. No transcurso da súa difusión a  Queste  acaba por se contaminar irremediabelmente coa outra grande novela da Idade Media, o  Tristán en prosa,  sendo as  Demandas  ibéricas o resultado dunha complicada mestura de ambas e destas co  Roman d'Erec  e co  Palamède.  No fondo estamos diante dunha especie de antoloxía ou ensamblaxe dalgúns dos episodios máis interesantes e apreciados de varias novelas artúricas.

O espírito fortemente místico da  Queste  orixinaria deu na versión galego-portuguesa paso a un maior gosto pola aventura, adquirindo un evidente carácter mundano que o autor a penas consegue disimular, aínda que o seu final apocalíptico suxira a desaparición do espírito cabaleiresco profano e a sublimación da cabalaría celestial. A obra está chea de simbolismos de carácter relixioso, sendo a súa idea central o misterio da Eucarestía; a  Demanda  é, en última instancia, segundo Lapa, "a sede infinita das almas á procura de Deus, do sumo Bem", revelándose como un libro de propaganda da ascese cristiá, unha reacción contra o mundanismo excesivo e adúltero do amor cortés. Unha boa parte das aventuras xiran arredor da Besta Ladrador —animal horrendo con pés de veado, coxas e cauda de león, corpo de leopardo e cabeza de serpente—, que simboliza a figura do demo. Dos 150 cabaleiros que saen na busca do Graal só os de corazón e carne limpa o poden alcanzar, sendo tres os eleitos para asistiren aos misterios do Vaso Sagrado: Boorz simboliza as virtudes supremas dun verdadeiro cristián, a paciencia e a humildade; Perceval representa a simplicidade e a candura, co seu corazón sempre posto en Deus a pesar da caída nalgunhas tentacións; e Galaaz é o perfecto cabaleiro de Deus, de castidade absoluta, que como cabaleiro valeroso e invencíbel simboliza a xustiza divina. Pola contra, Galván, personaxe estraña sobre que pesa unha tráxica fatalidade, é a antítese de Galaaz, representando o espírito da cabalaría mundana. Mais tamén no fondo, como afirma Jean Marx, estas narracións poden conter o eco e a supervivencia dun conxunto de mitos, representacións e tradicións de evidente orixe céltica, entre os que pode estar o do mesmo Grial.

Libro de Tristán

Aínda que a fama de Tristán chegou moi cedo a Galiza e Portugal a xulgar polas referencias que se rexistran nas cantigas dos trobadores galego-portugueses, dun verdadeiro  Livro de Tristán  só nos chegou un breve fragmento, dous folios de pergamiño do século XIV, descubertos e publicados con deficiencias por Serrano y Sanz en 1928, e editados novamente en edición crítica por J. L. Pensado Tomé en 1962, que os data a meados do XIV, máis ben cara ao último tercio. Os folios presentan borradas algunhas liñas e palabras soltas, pola humidade, non continuando o texto dunha folla a outra por faltar dúas intermedias.

Os amantes tráxicos máis famosos na Idade Media foron Tristán e Isolda, xa cantados en verso por Thomas, Béroul, Marie de France e posibelmente tamén Chrétien de Troyes. Arredor de 1230 a historia foi prosificada, enriquecéndose no transcurso da súa difusión con outras historias de diversa orixe, procurando os varios autores a exaltación do amor cabaleiresco, que acaba por sublimar o adulterio co amor de Lanzarote e Xenebra como referente. Ese  Tristan en prose  foi readaptado para o inglés, italiano, castelán e tamén galego-portugués.

O breve fragmento que conservamos na nosa lingua corresponde puntualmente ás primeiras páxinas da versión francesa recentemente editada por Philippe Ménard e distínguese por unha grande fidelidade ao espírito da fonte francesa. Comeza cando Isolda, desesperada pola ausencia do amante, acaba de intentar suicidarse; Dinaux encontrou a Glingaín, quen lle dixo que vira a Tristán catro días antes, e decide comunicarllo persoalmente á raíña Isolda. Esta, moi feliz, pídelle aos amigos que non digan nada do asunto. Mais de repente, igual que no modelo francés, a historia abandona a raíña e pasa a contar as aventuras de Lanzarote, verdadeiro protagonista destas páxinas.

IMAXES